воскресенье, 14 декабря 2014 г.

Գաղափարական ակնարկ


                                                                  ՀՀԿ գաղափարախոսությունը միանշանակորեն պետք է բնորոշել իբրև ազգային պահպանողական, ինչն ամրագրված է կուսակցության ծրագրում: Ցեղապաշտության կամ ցեղակրոնության հետ կապված ՀՀԿ գաղափարախոսության հիմքում էական տեղ ունի Գարեգին Նժդեհի ուսմունքը, որն ավելի լայն է և ընդգրկուն, քան զուտ ցեղակրոնության տեսությունը: Վերջինս Նժդեհի ուսմունքի հիմնաքարերից է, նրա մասը, բայց չի նույնանում ամբողջ ուսմունքի հետ: Իսկ ցեղապաշտությունը դա պաշտամունք է ցեղի կամ ազգի որակների, արժեքների, սրբությունների: Ցեղակրոնության տեսությունը կառուցված է հետևյալ տրամաբանական հաջորդականությամբ. Ես ճանաչում եմ իմ ցեղը, ես հավատում եմ իմ ցեղին, ես պաշտում եմ իմ ցեղը, ես ցեղակրոն եմ:
Իսկ որքանով է ճիշտ ցեղակրոնությունն իբրև ռասիզմ որակելը: Եթե մեկ նախադասությամբ բնորոշենք, ապա ցեղակրոնությունը, առաջին հերթին, հայ ծնված լինելու գիտակցումն ու հպարտությունն է, այդ ծնունդին անմնացորդ նվիրվելու և ցմահ հավատարիմ մնալու ուխտը:Այժմ գանք որակումներին: Խնդիրն այստեղ ոչ այնքան գիտական հարթությունում է, որքան հոգեբանական-բարոյական է: Մեզանում, դժբախտաբար, դեռևս շատերն են համակված ազգային անլիարժեքության բարդույթով, որով և պարտվողական հոգեբանությամբ: Իսկ փորձել ցեղակրոնությունը արհեստականորեն կապել օտար ցեղապաշտական ուսմունքների հետ՝ համապատասխան կեղծ որակումներով, նոր երևույթ չէ, ինչին Նժդեհը ժամանակին պատասխանել է. <Գերազանցորեն հայկական է ցեղակրոնության գաղափարը, այն կաղապարված է մեր ցեղի էության վրաՑեղակրոն շարժումը ոչ մի ընդհանուր բան չունի և չէր կարող ունենալ օտար վարդապետությունների հետ, քանզի այն, նախ և առաջ, բարեփոխիչ շարժում- վերածնունդ է, որը հնարավոր է միայն սեփական, այլ ոչ փոխառնված արժեքներով>:  
Ցեղակրոն շարժման գաղափարաբանությունը ցեղակրոնությունն է:
Անշուշտ, ցեղակրոնությունը գաղափարական դատարկության վրա չէր ստեղծվում: Դրան նախորդել էին Ալիշանի, Րաֆֆու, Պատկանյանի, Վարուժանի, Ահարոնյանի և այլոց ցեղաշունչ գաղափարները: Սակայն նրանք տվել են գաղափարներ, բայց ոչ գաղափարախոսություն: Նժդեհին էր վիճակված խտացնելով ու ամփոփելով իր մեջ մինչ այդ եղած հայ ցեղային միտքը, համակարգելով ու ամբողջացնելով այն, հիմք դնել հայկականորեն հիմնավորված՝ հայի էության և բարոյականի վրա կառուցված մի ուսմունքի, ոը կոչվեց ցեղակրոնություն: Ցեղակրոնության գաղափարները ծնունդ չառան գաղթաշխարհում, այլ բերվեցին հայրենիքից, որի լեռներում կյանքի կոչվել ու հաջող քննություն էին բռնել: <Հանձին մեր դավիթբեկյան ցեղապահ ուխտերի՝ 1920 թվականին գործեց և հաղթանակեց ցեղակրոնությունը>- գրում է Նժդեհը:
Նժդեհն իր ուսմունքը խարսխեց այն աստվածային ուժ-էության վրա, որ կոչվում է <հայ ցեղ>: Եվ ցեղակրոնությունը առաջին հերթին այդ ուժգնությունից սերված լինելու, ասել է՝ հայ ծնված լինելու գիտակցումն ու հպարտությունն է, այդ ծնունդին անմնացորդ նվիրվելու և ցմահ հավատարիմ մնալու ուխտը:
Նժդեհի համար < ցեղ> հասկացության՝ մարդաբանության տված սահմանումներից ոչ մեկն էլ ընդունելի չէ: Առհասարակ ըստ նրա < Դժվար է դա սահմանել գիտական լեզվով. Այստեղ միայն հարաբերական գիտականության մասին խոսք կարող է լինել>: Ըստ Նժդեհի ընդհանրացումների՝ ցեղը ավելի հոգի է, քան կավ>: Այն նախաստեղծ է և գոյություն ունի արարչագործության սկզբից: Ցեղը ոգու և արյան միություն է, հոգեկան խառնվածք ու կենսաբանական կազմվածք, միաժամանակ այն անկրկնելի հոգեկան ու անխառն մարմնական է, որ մարդկային տեսակը դարձնում է ինքնատիպ և, որով տեսակները տարբերվում են իրարից: Այս ինքնատիպության պահպանման և հավիտենականացման ճիգն է ցեղակրոնությունը- հայորեն ապրելու և հարատևելու տենչ, մղում:
Ցեղակրոնության հիմքում ընկած են երկու հիմնարար սկզբունքներ.
1.
Մեր դժբախտությունների համար մեղավոր ենք նախ և առաջ մենք
2.
Մեզ պետք եղած ուժը փնտրենք մեր մեջ:
Ցեղակրոն ուսմունքը կառուցված է հետևյալ տրամաբանական հաջորդականությամբ.< Ես ճանաչում եմ իմ ցեղը, ես հավատում եմ իմ ցեղին, ես պաշտում եմ իմ ցեղը, ես ցեղակրոն եմ>:
Յուրաքանչյուր աշխարհայացքային ձև, լինի դա դիցաբանություն, կրոն, թե փիլիսոփայություն, սկսվում է ճանաչողությունից: Ցեղակրոնությունը սկսվում է ցեղի ճանաչումով՝ ճանաչումը ցեղի պատմության, մշակույթի, կենցաղի, ճանաչումը նրա արժեքների ու արժանիքների, նրա ներկայի ու ձգտումների, ճանաչումը համաշխարհային քաղաքակրթության մեջ հայ ցեղի բերած պատկառելի ավանդի...
Ցեղակրոնության օրն է հունվարի 14-ը:


Աղբյուր՝ <ՀՀԿ գաղափարախոսությունից>

воскресенье, 23 сентября 2012 г.

Հայկ Ասատրյան (կյանքը, գործունեությունը)

«Իբրև գիտության եւ տեսական խղճմտանքի
մարդ` դոկտոր Հայկ Ասատրյանը իր խոսքը 
ծառայեցրել է ճշմարտության, իսկ փրկարար
ճշմարտությունը` իր անիրավված ժողովրդին»:

Գարեգին Նժդեհ 
    
20-րդ դարի 30-ական թվականների Հայկական ցեղային շարժման գաղափարական գործիչների մեջ իր հզոր իմացականությամբ եւ վառ արտահայտված անհատականությամբ առանձնանում է Հայկ Ասատրյանը` «Նժդեհի գլխավոր, գուցեև միակ խորհրդատուն», որին Կարո Գևորգյանը բնորոշում է` «գիտական մտապաշարով հարուստ եւ իր փիլիսոփայատիպ խառնվածքով հանրածանոթ...»: 
    Հայկ Ասատրյանը ծնվել է 1900 թվականի փետրվարի 5-ին Ալաշկերտի գավառի Երից գյուղում: Արմատները Տարոնից են: 8 տարեկանում կորցնում է հորը (հայրը` Կիրակոսը, գյուղապետն էր) եւ քրոջ ու եղբոր հետ մնում է մոր խնամքին:
    Նախնական կրթությունը ստացել է տեղի վարժարանում, որն ավարտելուց հետո մտնում է Հ.Յ.Դ. Աշակերտական միության շարքերը: Այնուհետև ուսումը շարունակում է Երևանի թեմական դպրոցում: Հայաստանի Հանրապետության օրերին Հայկ Ասատրյանը` որպես պատգամավոր Աշակերտական կազմակերպությունից, մասնակցում է Հ.Յ.Դ. 9-րդ Ընդհանուր ժողովին: 1918-1919 թվականներին նրա խմբագրությամբ Երևանում լույս է տեսնում Հ.Յ.Դ. Աշակերտական միության օրգան «Շանթ» թերթը:
    Իր մասնակցությունն է բերում 1921 թվականի փետրվարյան ապստամբությանը, որի ճնշումից հետո ձերբակալությունից խուսափելու համար ստիպված հրաժեշտ տալով հարազատներին՝ անցնում է Թավրիզ (այստեղ ստանում է պարսկահպատակի անձնագիր): Շատ չանցած Թավրիզ է գալիս նաև Նժդեհը և նրանք միասին անցնում են Եվրոպա: Եվրոպայում նա ուսանում է նախ Բեռլինի բարձրագույն քաղաքական դպրոցում, ապա Պրագայի համալսարանի փիլիսոփայության բաժնում, որն ավարտում է 1930 թվականին` ստանալով դոկտորի աստիճան: Իր հետ ուսանած Անդրե Ամուրյանը հետագայում հիշում էր. «Հայկ մեծ եռանդով նվիրվեցավ փիլիսոփայության ճյուղին: Կարդալու եւ պարապելու հետաքրքրական եւ ինքնօրինակ կերպ մը ուներ: Նախ` վերարկուն երբեք չէր հագներ, այլ` կնետեր ուսերուն: Հաճախ կնստեր հատակին ու տարբեր փիլիսոփաների գրքերը առջև դրած` կկարդար եղանակով, ճիշտ դերվիշի տպավորություն ձգելով: Արդեն կենցաղով ալ Հայկը դերվիշ էր, աննյութասեր, կյանքի հաճույքներուն վրա քամահրանքով նայող. կատեր սուտն ու կեղծիքը, շողոքորթությունն ու քծնանքը, մարդոց թերությունները կըսեր իրենց ճակտին»: 
 Այնուհետև Հայկ Ասատրյանը անցնում է Բուլղարիա, ուր մնում է  Նժդեհի մոտ եւ գործում նրա հետ: Բուլղարիայի հետ է կապված նրա ազգային-քաղաքական գործունեության ամենաբեղուն եւ եռանդուն շրջանը: Հայկ Ասատրյանը ուսուցչություն էր անում Սոֆիայի Գևորգ Մեսրոպ ճեմարանում և միաժամանակ, Հ.Յ.Դ. տեղի ԿԿ քարտուղարն էր:
Հ. Ասատրյանը եղավ Նժդեհի ամենամոտ գործակիցը` 30-ական թվականների Հայկական ցեղային շարժումը ծավալելու եւ հիմնավորելու գործում: «...Հայկը աջ բազուկն էր Նժդեհին, երբ «Ցեղակրոնություն» գաղափարաբանությունը կխմբագրեր»:
Հ. Ասատրյանը խորապես ընկալեց Նժդեհի ուսմունքը եւ, մի տեսակ մեկնիչ (թերեւս չգերազանցված) հանդիսացավ նրա գաղափարների: Վերջինիս երկու մենագրությունների` «Ցեղի ոգու շարժը», «Ամերիկահայությունը - Ցեղը եւ իր տականքը», վերաբերյալ Հ. Ասատրյանի մեկնաբանություններն ու խորհրդածությունները լավագույնս ա՛յդ են վկայում:
    1932 թվականին Սոֆիայում Հ. Ասատրյանի նախաձեռնությամբ եւ խմբագրությամբ լույս է տեսնում «Խռովք» իմաստասիրական-գիտական ամսագիրը, որը, սակայն, կուսակցության կողմից աջակցություն չի ստանում եւ փակվում է: 1935 թվականին Բուլղարիայի Հ.Յ.Դ. ԿԿ ներսում ունեցած տարաձայնությունների պատճառով կուսակցության հետ իր կապերը փաստացիորեն խզում է: Դրանից հետո՝ 1936 թվականին, կրկին Սոֆիայում Ներսես Աստվածատուրյանի հետ լույս են ընծայում «Ցեղ եւ Հայրենիք» կիսամսյան, որը նույնպես երկար կյանք չի ունենում:

1937 թվականին Հ. Ասատրյանը պաշտոնապես Հ.Յ.Դ. Բյուրոյի կողմից հեռացվել է կուսակցությունից: Ի դեպ Ասատրյանը Հ.Յ.Դ.-ից հեռացվել է մի փոքր շուտ, քան Նժդեհը, եւ ոչ առանց հիմքի. այս կապակցությամբ, «Ամրոցը» իր 1937թ. թիվ 20-ի խմբագրականում Հայկին համարում էր քավության նոխազ Նժդեհի «մեղքերին»:

Մեզ հայտնի են 1933թ. Սոֆիայում հրատարակված նրա երկու գրքույկները` «Ցեղանենգ շեյթանը» եւ «Մտածումներ հայկական ճգնաժամի, Հայ հեղափոխության եւ Մայիս 28-ի մասին»: 
    1937թ. Նժդեհի հետ հիմնում եւ մինչեւ 1944թ. հրատարակում են «Ռազմիկ» հասարակական-քաղաքական կիսաշաբաթաթերթը, որը, փաստորեն, Բուլղարիայի Ցեղակրոն կազմակերպության թերթն էր: Խմբագիրը, որոշ ընդմիջումներով, Հայկ Ասատրյանն էր:
    Եղել է Տարոնական շարժման հիմնադիրներից ու գաղափարախոսներից մեկը եւ 1938-1939թթ. Ն. Աստվածատուրյանի հետ խմբագրել է Սոֆիայում հրատարակվող «Տարոնի Արծիվ»-ը, որը Տարոն-Տուրուբերանի Հայրենակցական Միության պաշտոնաթերթն էր:
    1942 թվականին Հ. Ասատրյանն ավարտում է Հայկական հարցին եւ արժեքներին նվիրված իր «Հայաստան-Արիական նախադիրք Առաջավոր Ասիայում» գրքի Ա մասը (գրքի առաջաբանը գրել է Նժդեհը) եւ շտապ մեկնում Բեռլին` դա գերմաներեն թարգմանել տալու եւ անմիջապես հրատարակելու համար: Այդ գործի կարեւորությունը պայմանավորված էր նրանով, որ մի շարք եվրոպացի գիտնականներ սխալ տեղեկություններ էին տվել Հայ ցեղի ծագման մասին (կասկածի տակ էր դրվում հայերի արիական ծագումը), և այս ապատեղեկատվության հիման վրա նացիստական կուսակցության մեջ ձևավորվել էր մի թեւ` Ռոզենբերգի ղեկավարությամբ, որը հայերին վերագրում էր սեմական ծագում: Վտանգի տակ էր գերմանական տիրապետության տարածքում բնակվող շուրջ 400 հազար հայերի գոյությունը: Հետեւաբար, անհրաժեշտ էր գործնական ու գիտական-քարոզչական միջոցներով վերացնել այդ վտանգը:
    Կապված Հ. Ասատրյանի Բեռլին մեկնելու հետ՝ 1943թ. սկզբին Գ Նժդեհի կողմից Բուլղարիա է հրավիրվում Կարո Գևորգյանը (որը Սալոնիկում 1928-1937թթ. խմբագրում էր «Հորիզոն» թերթն ու եղել է տեղի Ցեղակրոն Ուխտերի ղեկավարը), որն առժամանակ խմբագրում է «Ռազմիկը»:

1943 թվականի վերջին Հ. Ասատրյանը վերադառնում է Բուլղարիա եւ կրկին անցնում «Ռազմիկ» թերթի խմբագրության գործին, ինչպես նաեւ ավարտում իր գրքի Բ մասը, որը սակայն լույս չի տեսնում:
    Երբ 1944 թվականին համայնավարները գրավեցին Բուլղարիան, իրար ետեւից ձերբակալվեցին . Նժդեհը, Հ. Ասատրյանը (ձերբակալվել է 1945 թվականի հունվարի 27-ին) եւ Ն. Աստվածատուրյանը: Հ. Ասատրյանը, դատապարտվելով 10 տարվա ազատազրկման, նախ ուղարկվում է Քիշնեւի, այնուհետեւ` Ուրալի բանտ, ուր գտնվում էր նաեւ Ն. Աստվածատուրյանը: Վերջինս կարճ ժամանակ անց մահանում է: Իր սիրելի ընկերոջ մահվան լուրը Ասատրյանն առնում է անկողնում ծանր հիվանդ պառկած եւ հազիվ կարողանում է տեսնել միայն նրա դիակը` բանտից դուրս հանելիս:
    1952 թվականին Ասատրյանին Ուրալից փորձում են տեղափոխել Երեւան (Նժդեհի մոտ)` Դաշնակցության եւ Թուրքիայի հետ կապված խնդիրներում օգտագործելու համար: Սակայն, իր առողջական ծանր վիճակի պատճառով, դա տեղի չի ունենում:
    Հ. Ասատրյանի ձերբակալումից հետո հալածվում են նաեւ նրա ընտանիքի անդամները. կնոջն ու երկու աղջիկներին (Հեղինե — Արածանի) աքսորում են Պավլիկենի քաղաքը, ուր աքսորվել էր նաեւ Նժդեհի ընտանիքը: Նրանց ստիպում են ամեն առավոտ ու երեկո ստորագրություններ տալ` ներկայության համար, իսկ տիկնոջը նույնիսկ արգելում են աշխատել: 1947թ. Ասատրյանի կինը (Սիրանուշ Խանջիկյան) Չեկայի կողմից ստանում է կեղծ երկտող` իր ամուսնու մահվան մասին, որից հետո նրան խրատում են ամուսնանալ, քանզի, հակառակ դեպքում, աշխատանքի իրավունք չի ունենա եւ կդիտվի որպես հակակառավարական անձ: 1951թ. տիկին Ասատրյանը ամուսնանում է մի բուլղարացու հետ` այդպես փորձելով պահել իր երկու աղջիկներին: 
    1955թ. ընդհանուր ներման շնորհիվ ազատվելով բանտից, Հայկ Ասատրյանը ծանր հիվանդ վիճակում վերադառնում է Սոֆիա եւ ցավով իմանում իր ընտանիքի ու հատկապես կնոջ նկատմամբ` Չեկայի խարդավանքների մասին: Սակայն ստիպված է լինում հաշտվել իրականության հետ եւ մնում է իր մեծ աղջկա` Հեղինեի մոտ (ի դեպ, Հեղինեի կնքահայրը Նժդեհն էր): 
    Սարգիս Սարունու վկայությամբ, բանտարկության տարիներին «թերթի լուսանցքներուն վրա, Հայկ գրած էր ընդարձակ դյուցազներգություն մը, որով կուտար հայ ժողովուրդին ամբողջ պատմությունը, սկիզբեն մինչեւ մեր օրերը», որը, ցավոք, կորել է: Ասատրյանի` աքսորի վերջին տարիներին գրած անավարտ, «հանգավոր մեկ վեպի» մասին է վկայում նաեւ նրա բանտակից Կարո Մեհյանը
    1956 թվականի հունվարի 13-ին Հայկ Ասատրյանը վախճանվում է սրտի կաթվածից: Մահվան պահին, երկինք նայելով, երեք անգամ բացականչում է. «Ա՜խ, Հայաստա՜ն...»: 
    Այսպես է ընդհատվում ցեղադրոշմ կյանքը հայաշունչ մտավորականի, որի դեռեւս քիչ հայտնի տեսական ժառանգությունը կգա անշուշտ լրացնելու հայ, թերեւս ոչ այնքան հարուստ, ազգային-իմաստասիրական միտքը: 


ՄՈՒՇԵՂ ԼԱԼԱՅԱՆ

Աղբյուր՝ www.artsakhworld.com

воскресенье, 26 августа 2012 г.

Պահպանողականության գաղափարախոսության վերաբերյալ


            
Ընդհանրապես <պահպանողականություն>` ասել է թե մարդկության կողմից դրականորեն գնահատված և պատմականորեն արդարացված հիմնարար արժեքների, բարոյական նորմերի պահպանում:
 Միաժամանակ պետք է ասել, որ պահպանողականությունը ոչ թե առհասարակ հնի, այլ հավերժի հաստատունն է: Այն ոչ թե անցյալի, այլ մնայունի պաշտպանն է, 
այն արժեքավորի, որ ստեղծվել է անցյալում և ստեղծվելու է ապագայում: Այս առումով պահպանողականությունը ոչ միայն անցյալապաշտություն չէ, այլև ապագայատենչ է, քանզի հավատում է պատմության անխզելիությանը ժամանակների կապին, որով հավատարիմ է հավիտենական արժեքների անդադար արարմանը:
Ու թեև ժամանակակից աշխարհում չկա պահպանողականության միասնական ընկալում և կան պահպանողական տարբեր հոսանքներ, այդուհանդերձ կան առանցքային հասկացություններ, ընդհանրական սկզբունքներ, դրույթներ, որ բնորոշ են պահպանողականությունը երևույթի հանդեպ առհասարակ: Հետևաբար պահպանողական աշխարհընկալմանը բնորոշ են՝
 1. Հավատն առ Աստված ու նրա պատվիրանները
 2. Նախապատվություն տալը մնայունին, հավիտենականին ի հաշիվ անցողիկի, ժամանակավորի: Վերացական մտային կառուցվածքները, կատարյալ թվացող տեսական սխեմաները խորթ են պահպանողականությանը: 
3. Ավանդական արժեքների հանդեպ նախաձեռնությունը
 4. Ապադասակարգային բնույթը

Հատկանշական է դասական պահպանողականության այն հիմնարար մոտեցումը, թե հասարակության բարելավումը պետք է իրականացվի մասնակի և փուլային բարեփոխումների ճանապարհով, և ցանկացած բարեփոխում պետք է համապատասխանի հասարակության ավանդական արժեհամակարգին: Ըստ այդմ պահպանողականությունը սկզբունքորեն մերժում է հեղափոխականությունը, քանզի այն խախտում է հասարակական կյանքի բնականոն զարգացման ընթացքը: Պահպանողականության խնդիրն է բարեփոխումների միջոցով կանխել հեղափոխական իրավիճակները:
Պահպանողական արժեհամակարգում առանցքային տեղ ունեն հետևյալ հիմնական հասկացությունները՝
  1. Ավանդական ընտանիք: Պահպանողականները բացասական վերաբերմունք ունեն պաշտոնապես չգրանցված զույգերի, միասեռական զույգերի, նամանավանդ վերջիններիս՝ պաշտոնապես գրանցվելու ու երեխաներ որդեգրելու իրավունքի նկատմամբ: Պահպանողականությունը ընդունում և արժևորում է միայն < դասական ընտանիքը>:
 2. Կրոնական կյանք: Պահպանողականներն ընդունում են տվյալ հասարակության մեջ ավանդավորված կրոնական կյանքի նորմերը և սովորույթները՝ դրանց հետևելը համարելով առողջ քաղաքական ու հասարակական կյանքի կարևոր նախապայման: Նրանք բացասական վերաբերմունք ունեն տարբեր տեսակի աղանդների նկատմամբ:
 3. Բարոյական նորմերի հաստատուն համակարգ: Պահպանողականները հավատում են, որ գոյություն ունի Աստծո կողմից մարդուն տրված բարոյական նորմերի հաստատուն համակարգ, որին հետևելը ինչպես անհատի, այնպես էլ հասարակության սրբազան պարտքն է և որից շեղվելու դեպքում խախտվում է աշխարհի ներդաշնակ կարգը:
Պահպանողականության հիմնարար արժեքներից են նաև մասնավոր սեփականությունը և տնտեսական ազատականությունը:
Իսկ որքանով է մեր հասարակության համար ընկալելի պահպանողական գաղափարախոսության արժեհամակարգը:
  Ընդհանրապես հայ հասարակությունը և պահպանողական է և անընդհատ նորին ձգտող: Այն հետամուտ է թե իր բուն արժեքների պահպանմանը, թե արդիականացումից ետ չմնալու, նորը յուրացնելու գործընթացին:
Սակայն համաշխարհայնացման արդի գործընթացները լուրջ մարտահրավեր են ազգային ինքնությանը, պետական ինքնիշխանությանը: Միաժամանակ այսօր աշխարհում լիբերալ դեմոկրատական համակարգի ճգնաժամի և սոցիալիստական գաղափարների վարկաբեկման պայմաններում զգալի վերելք է ապրում պահպանողականությունը:
Այս իմաստով պահպանողականույթունը գաղափարախոսական հուսալի զենք է ինչպես մեր հոգևոր մշակութային ինքնությունը պահպանելու, այնպես էլ համաշխարհային զարգացումներից ետ չմնալու առումով: Հետևաբար մեր հասարակության տարբեր շերտերին համապատասխան քարոզչության դեպքում այն ընկալելի է:


Աղբյուրը` <<ՀՀԿ գաղափարախոսությունից>> Մուշեղ Լալայան

воскресенье, 19 августа 2012 г.

Տարոնականությունը որպես ազգային միության կամք

 Փաստելով, որ այսօրվա հայությունը զերծ է ամբողջականության զգացումից, որով և ազգային միության գիտակցումից, ինչպես նաև լինելով հատվածապաշտ և եսակենտրոն առաջնորդվում է նախանձի վրա հենված ներկուսակցական բարոյականով, Տարոնականությունը, իբրև սկզբունք որդեգրելով ներցեղային բարոյականը, ձգտում է արմատախիլ անել ներքին պայքարի ախտը, բովանդակ հայության ուժերը ներքին ճակատից տեղափոխել և կենտրոնացնել արտաքին վտանգի դեմ:

- Կա արտաքին ճակատ, որի վրա արժանապես կարելի է հերոսանալ,- նշանաբանում է Տարոնականությունը:
Միաժամանակ մատնանշելով այն վտանգավոր հանդուրժողականությունը և համակերպվելու տրամադրությունը, որոնք առկա են մեր մեջ ներքին թշնամիների ստոր նյութապաշտ, թուլամորթ հայրենասիրությամբ <հայ> կոչվողների ներկայության նկատմամբ, որոնք ցավոք առաջավոր դիրքեր են գրավում մեր ազգային կյանքում, Տարոնականության գաղափարախոսները գտնում էին, որ անհրաժեշտ է ամենից առաջ վերացնել այս արգելքները, որպեսզի կարողանանք հաջողությամբ դիմագրավել արտաքին արգելքները:
Որպես ցեղային միության կամք դավանող ուսմունք՝ Տարոնականությունը դեմ է դասակարգային բնույթի մտածելակերպին, որը կոչված է մասնատելու ազգային մարմինը. այն ապադասակարգային ուսմունք է: Այն ընդամենը ազգային միության քարոզ չէ. Տարոնականությունը սահմանում է ընդհանուր նպատակը և ցույց է տալիս ընդհանրական հավիտենական արժեքները՝ Ցեղը և հայրենիքը: Միայն այս գերնպատակի և ընդհանրական արժեքների շուրջ և դրանց ծառայելու կամքով է հնարավոր մեր ազգային միությունը:
Երկու կարևոր փոխկապակցված հասկացությունների՝ ազգային զգացումի և ազգային գիտակցության վերաբերյալ Տարոնականությունը ունի իր բացատրությունը.
1. Ազգային զգացումը արդյունք է ազգային հավաքական էության և առանձին անհատի մեջ հանդես է գալիս իբրև այդ հավաքական էությունից փոխանցված մասնիկ: Այս դեպքում անհատը բնազդաբար զգում է, որ ինքը կապված է մի հավաքականության և զգացումի՝ բնազդի թելադրանքով ապրում է այդ հավաքականության կյանքով՝ կենցաղով, բարոյականով և այլն:
Ազգի հավաքական գիտակցությունը ձևավորվում է նրա առանձին անհատների անջատ-անջատ գիտակցությունների միավորումով և ամբողջացումով: Անհատի ազգային գիակցությունը հենվում է նրա ազգային զգացումի վրա. դա է ամենասերտ կապը ազգի առանձին՝ անջատ-անջատ մասնիկների գիտակցությունների միջև: Այս դեպքում անհատը սկզբում գիտակցում է այն կապերը, որ կապում են իրեն ազգային հավաքականությունը, այն առանձնահատկությունները, որոնցով ինքը տարբերվում է մյուս ազգերից, գիտակցում սեփական արժեքը ազգային համալիրում, ապա գիտակցաբար կամենում է  պահպանել և զարգացնել դրանք՝ այդպիսով հավերժացնելով իր զգային անկրկնելիությունը՝ ամրապնդելով ազգի հավաքական միությունը:
Ըստ Տարոնականության գաղափարախոսների՝ Տարոնական գաղափարախոսության բնորոշ գծերն են՝

- Տարոնն է եղել ինչպես հեթանոսական, այնպես էլ քրիստոնեական Հայաստանի հոգևոր կենտրոնը:

- Տարոնում է ստեղծվել <Սասնա ծռեր> դյուցազնավեպը:

- Տարոնում են ծնվել հայ հոգևոր արժեքների 2 հսկաները՝ Մաշտոցը և Նարեկացին:

- Տարոնում հաստատվեցին հայոց ռազմուժի ասպետները՝ Մամիկոնյանները:

- Տարոնն է արևմտահայ ազատամարտի խռովարանը, ուր հիմնականում թրծվեցին և դիմագծվեցին այդ պայքարի ամենաինքնատիպ մարտիկները:


Մուշեղ Լալայան. <Ցեղակրոն և Տարոնական շարժումները>

ԱԶԳԱՅԻՆ ՏՈՆԵՐ ` ՆՈՐ ՏԱՐԻ


Ըստ հասած տվյալների՝ վաղնջական ժամանակներում հայերը Նոր Տարին դիմավորել են մարտի 2-ին՝ գարնանային գիշերահավասարի օրը, ինչը պատահական չէր: Բնությունը հարություն է առնում գարնան սկզբին, այդ պատճառով հենց այդ օրն էլ հայ մարդը դարձրել է Նոր տարի և նշել ցնծալի տոնախմբությամբ, որով փառաբանել է բնության զարթոնքը, աղերսել աստվածներին, որպեսզի տարին բերքառատ դարձնեն: Այսօր էլ արիական որոշ ժողովուրդներ՝ պարսիկներ, աֆղաններ, իբրև տարեսկիզբ ընդունում են մարտի քսանմեկը:
  Հայկական երկրորդ տարեգլուխը եղել է Նավասարդի մեկը՝օգոստոսի տասնմեկը: 

 Ըստ ավանդության Հայկ Նահապետը Հայոց ձոր գավառում սպանել է բռնակալ Բելին՝ ազատություն պարգևելով իր տոհմին ու հետնորդներին: Այդ հաղթությունը ենթադրաբար տեղի է ունեցել մ.թ.ա. 2452 թվականի օգոստոսի տասնմեկին: Օգոսոսյան տոնը հայերը կոչել են Նավասարդ, որ նշանակում է նոր տարի:
  18-րդ դարում՝ Սիմեոն Երևանցի կաթողիկոսի օրոք, որպես Նոր տարվա սկիզբ ընդունվեց հունվարի մեկը՝ համապատասխանեցնելով քրիստոնեական մի շարք երկրներում ընդունված տարեսկզբի հետ. թեև նույնիսկ մինչև տասնիններորդ դարի կեսերը հայկական շատ գավառներում (Սյունիք, Արցախ, Ուտիք) Նոր տարին շարունակում էր տոնվել օգոստոսին: Միայն 20-րդ դարի սկզբներից համընդհանուր դարձավ հունվարի մեկը, որպես տարվա սկիզբ տոնելը: Նոր տարին սկսվում էր դեկտեմբերի երեսուն-երեսունմեկին՝ ամանորյա խմորեղեն պատրաստելով: Խմորեղենի մեջ ամենագլխավոր դերը հատկացվում էր < տարեհացը>, որը տափակ հաց էր՝ երեսը զարդարված ընկույզով, չամիչով, սերմերով ու պտուղներով, որոնք արտահայտում էին առատության գաղափարը: < Տարի> հացի մեջ սովորաբար դնում էին դրամ կամ հուլունք և այն բաժանում ընտանիքի անդամների թվով: Ում բաժնի մեջ ընկներ հուլունքը, ենթադրվում էր, որ տան հաջողությունն ու բախտավորությունը այդ տարի նրա հետ է կապված: Մատենագիտական նյութերը վկայում են, որ հնում տարեհացը տասներկու մասի է բաժանված եղել իբրև տասներկու ամիսների խորհրդանշան: Տարեհացը կտրում էին մեծ հանդիսավորությամբ, տարեմուտի գիշերը:
Նոր տարվա սեղանի պարտադիր խմորեղենն էր նաև գաթան, որի երեսը զարդարում էին կենդանիների պատկերներով, կամ տաճարների նկարներով, հաճախ մատով փոսիկներ անելով:
  Գաթայից ու տարիից բացի Նոր Տարվա համար թխում էին զանազան ձևավոր հացեր՝ < Ասիլ-բասիլներ>, որոնք մարդակերպ էին և խորհրդանշում էին բնության մեռնող ու հարություն առնող աստվածներին՝ Նարին, Արա Գեղեցիկին, ապա նաև բերքի ու բարիքի հովանավոր աստվածներին: Դրանցով կատարում էին բազմապիսի գուշակություններ: Երբեմն տղամարդուն նվիրված ծիսահացը քսակի ձևով էին պատրաստում. եթե այն ուռչում էր, գուշակում էին հարստություն, եթե սմքում էր՝ հակառակը: Նույն ձևով պատրաստում էին <ցորենի հորեր>, <հյուսքեր>, սմբակներ>, <Կկոց>, <սղոց> Խոփ> և այլն:
 Ձևավոր հացերով ոչ միայն գուշակություններ էին անում, այլև շնորհավորում էին միմյանց տոնը և դրանցով  <կաղնդում> ջուրը: Նոր տարվա նախորդ գիշերը ամբողջ Հայաստանում լայնորեն տարածված էր ջուրը կաղնդելու սովորությունը: Կեսգիշերին կանայք և երիտասարդ տղամարդիկ իջնում էին գյուղի աղբյուրը և այն կաղընդում՝ շաղ տալով նրա մեջ սերմեր, պտուղներ կամ թրջելով ծիսահացը: Հավատում էին, որ ճիշտ կեսգիշերին ջրի տեղ աղբյուրից ոսկի է հոսում, բայց մի պահ ընդամենը, և աշխատում էին հենց այդ պահին աղբյուրից ջուր բերել:
 Հայաստանի գրեթե բոլոր շրջաններում քաջ հայտնի էր <կախու>, կախուկ, կամ գոտեկախի սովորույթը, որն Արևելյան Հայաստանում հայտնի էր նաև ճլոլանք անվամբ: Այս սովորույթի էությունն այն էր, որ երիտասարդ աղջիկներն ու տղաները Նոր տարվա նախորդ գիշերը փոքրի խմբերով տոպրակներ, գուլպաներ կամ կողովներն ուսին շրջում էին երդիկից երդիկ և,  դրանք չվանով երդիկից ցած իջեցնելով, բարեմաղանքի երգեր էին ասում և շնորհավորում տնեցիներն: Տանտիկինը պարտավոր էր լցնել տոպրակը մրգով, չիր ու չամիչով, գաթայով: Ի տարբերություն Հայաստանի մյուս շրջանների՝ Արցախում և Սյունիքում գոտեկախի սովորույթը հայտնի էր հակառակ տարբերակով: Այստեղ ընդունված էր ընկույզի, չոր մրգերի ու եփած հավերի շարան պատրաստել, որը կոչվում էր ճլոլանք և հարազատների, ավելի հաճախ՝ խնամիների երդիկներից ցած իջեցնել: Նշանված աղջիկներն իրենց հերթին Ճլոլանք էին իջեցնում նշանածի տան երդիկից և փախչում. եթե տնեցիներից որևէ մեկին հաջողվում էր բռնել հարսնացուին, ապա նա պարտավորվում էր մտնել փեսացույի տունը, հյուրասիրվել և նոր գնալ:
Հաջորդ օրը, հունվարի մեկին, մեծերն այցելում էին միմյանց և շնորհավորում խնձորով, ընկույզով ու նարնջով: Գյուղերում տան տղամարդիկ պարտադիր կերպով գնում էին շնորհավորելու քահանային և գյուղապետին՝ տանելով իրենց հետ միրգ ու ըմպելիք: Շնորհավորում էին բոլորը բոլորին. Քահանան՝ հավատացյալներին, ծնողները՝ զավակներին, ուսուցիչները՝ աշակերտներին և հակառակը, զոքանչը՝ փեսային, սկեսուրը՝ հարսին, բայց միայն մի բացառությամբ. ամուսինը կնոջը չէր շնորհավորում և նվեր չէր տալիս՝ ամոթ համարելով:
  Հետաքրքիր է, որ Պոնտոսի շրջանում տանտերը մի ձիթենու ճյուղ էր կտրում, բերում տուն այն՝ իբրև կաղանդի ծառ, զարդարում կաղնիներով ու ընկույզներով, իսկ առավոտյան տանում էր եկեղեցի՝ քահանային օրհնել տալու: Կաղանդի ծառի այս օրինակը տոնածառի հայկական տարբերակն է, մանավանդ, որ հայերը ունեին ծառով տունը զարդարելու սովորույթը՝ ծառզարդար- ծաղկազարդ:
Ընդհանրապես Նոր տարվա սեղանին պարտադիր էին յոթ տեսակ միրգը և յոթ ճաշատեսակները:
Ամանորյա սովորույթների մի մասն անմիջականորեն կապվում է կրակի, ծառերի ջրի  պաշտամունքների հետ: Հայաստանի որոշ շրջաններում ընդունված էր կաղանդի իրիկունը տան կրակարանը կամ օջախը կաղնդելու սովորությունը: Գերանը, որ վառում էին Նոր Տարվա նախորդ իրիկունը, կոչվում էր տարեմուտի քյոթուկ՝  <Լոռիում>, որի առկայծող կտորները հետո թաղում էին հանդում որպեսզի ապահովեին բերքի առատությունը և կանխեին կորուստը: Ավանդական սովորության համաձայն կաղանդի գիշերը շատերի տներում ճրագ էր վառվում <Տան խերն ու Բարաքյաթը> չփախչելու համար>:



Հոդվածի աղբյուրը` < Ազգային տոներ>

ԱԶԳԱՅԻՆ ՏՈՆԵՐ ` ՎԱՐԴԱՎԱՌ

Հայոց ավանդական տոնակարգում Վարդավառն ամառային ամենամեծ տոնն է, որը, ըստ հայ եկեղեցու տոնացույցի, տոնվում է զատիկից 14 շաբաթ հետո: Իր էությամբ այն բնապաշտպանական տոն է և գալիս է հազարամյակների խորքից: Նախաքրիստոնեական Հայաստանում այն կապվում էր սիրո և գեղեցկության դիցուհի Ատղիկի հետ, որի մեհյանին ուխտի էին գնում ահելները և ջահելները, փառաբանում
 ձոներգերով, բագինին վարդեփնջեր դնելով, զոհաբերություններ անելով:
Քրիստոնեության ընդունումից հետո տոնը արտաքին փոփոխության է ենթարկվում` պահպանելով իր էությունը: Եկեղեցին այն փոխարինում է Քրիստոսի այլակերպության կամ պայծառակերպության տոնով: Պայծառակերպության տոնը նախապես տոնվում էր հայոց տոմարի տարեգլխին` Նավասարդ ամսի 1-ին օրը` օգոստոսի 11-ին: Հետագայում երբ 551 թվականին Մովսես Բ Եղիվարդեցի կաթողիկոսի կողմից կատարվեց հայոց տոմարի նորոգությունը, փոփխվեց և տոնի կատարման ժամանակը: Պայծառակերպության տոնը փոխադրվեց Զատիկից 14 շաբատ հետո եկող կիրակին: Զատկական շրջանի մեջ մտնելով` Վարդավառը անցավ շարժական տոների շարքը և կարող է նշվել 35 օրերի ընթացքում` հունիսի 28-ից մինչև օգոստոսի 1-ը:
Վարդավառ բառը տարբեր իմաստներով է ստուգաբանվում, որոնք բոլորն էլ բնութագրում են տոնը, ինչպես նաև մատնանշում դրա խորհուրդները: Մի տարբերակով <Վարդավառ> բառը կազմված է <Վարդ> ջուր և վառ-սրսկել, լվանալ արմատներից, նշանակում է ջրցանություն, որը կազմում է տոնական արարողակարգի գլխավոր մասը: Որոշ հեղինակների կարծիքով էլ այն նշանակում է <կրակավառ>, <հրավառ>: Եվ իրոք, հուլիսին, այսինքն Հրոտից ամսին, երբ արևը հասնում է իր կիզակետին, հրավառվում, չորանում է բնությունը, մարդիկ զանգվածաբար ջրցանություն են կատարում և աստվածներից ջուր խնդրում:
 Տոնի համն ու հոտը կազմում էին համատարած ջրցանությունները: Վաղ առավոտից իրաի վրա ջուր էին լցնում բոլորը, ով ինչով կարող էր` հաշվի չառնելով ոչ տարիքը, ոչ սեռը, ոչ էլ հասարակական դիրքը: Ջուր էին շփում չխոսկան հարսները սկեսրայրի վրա, առօրյայում քավորի ներկայությունից խուսափող սանամայրն անգամ քավորի վրա: Եվ ոչ ոք չէր դժգոհում կամ վիրավորվում, որովհետև այդ օրը ջուրը համարվում էր ամենազորեղ, ամենաբուժիչ: Այս ամենը ուղեկցվում էր ավանդական երգ ու պարով ու խաղերով: Մարդիկ իրար վարդեր էին նվիրում, իսկ սիրահար երիտասարդները աղավնիներ էին թռցնում, և եթե աղավնին 3 անգամ պտտվում էր սիրած աղջկա տնկակտուրին, նույն աշնանը հարսնության էին տանում նրան:
 Մի փոքր այլ է պատկերը լեռնային շրջաններում, ուր համեմատաբար զով է, և ջրցանությունը Վարդավառի տոնակատարության մեջ միայն խորհրդանշական իմաստ ունի: Այդտեղ գլխավոր դերը ավելի շատ տրվում է կենդանական զոհաբերություններին, հեռավոր ուխտագնացություններին, ուրախություններին ու խնջույքներին: Ժողովուրդը, մոտ 2 օրվա պաշար վերցնելով, տանելով զարդարված մատաղցու կենդանիներ, գնում է դեպի սրբազան աղբյուրները, դրանց մոտ զոհ մատուցում` հուսալով աստվածների բարյացկամությանը:





ԱԶԳԱՅԻՆ ՏՈՆԵՐ. ՏՐՆԴԵԶ

Հեթանոսականը Հայաստանում այս տոնը նվիրված էր Միհր աստծուն և անմիջականորեն կապվում եր կրակի պաշտամունքի հետ: Տոնի գլխավոր նպատակն էր կրակի միջոցով ազդել սառնամանիքների վրա և հայկական
ճանապարհով ուժեղացնել, զորացնել արևի ջերմությունը: 

Համեմատաբար ավելի ուշ տոնի մեջ ձևավորվում և խորանում են կրակի միջոցով բազմապիսի գուշակություններ անելու սովորույթները՝ կապված ցանքի ու բերքաճի, տնտեսական տարվա հաջողության, սերնդաճության գաղափարների հետ, որոնց վառ վկայությունը տոնական ուտեստում հատիկների և հատիկավոր կերակրատեսակների բացարձակ գերակշռությունն է և ընդհանրապես տոնական համակարգում նորահարսի ու նորափեսայի խաղացած դերը:
Ըստ եկեղեցական ավանդության՝ տոնը կապվում է Տիրոջ ծննդից քառասուն օր հետո նրան կրակներով ընդառաջ գնալու գաղափարին, որից էլ ծագում է տոնի եկեղեցական անվանումը՝ <Տեառնընդառաջը>:
 <Տրնդեզը տոնվում էր մեծ շուքով ու հանդիսավորությամբ>,- այսպես է նշում Գարեգին Սրվանձտյանցը: < Հայաստանի համար ընդհանուր էր այս տոնի վսեմությունը. Կաղանդին կամ տարեգլխին այնքան հանդիսավոր չէ, որքան այսօր…>: 

Հայաստանի բոլոր շրջաններում այն գրեթե նույնությամբ է կատարվել և ունեցել է իր տեղական անվանումը:
 Տրնդեզի օրը վաղ առավոտյան մեծահասակ կանայք եկեղեցուց վերադառնալուց հետո  փոխինդ էին շաղախում, կաթով կամ ջրով և շաքարով, պատրաստում փոքրիկ գլանիկներ ու բաժանում տնեցիներին: Այդ օրը պարտադիր կերպով փոխայցելություններ էին կատարում խնամիները. նոր նշանած տղա ունեցող ընտանիքն այցելում էր հարսնացուի տուն, իսկ նորահարս ունեցող ընտանիքին այցելում էին հարսի հարազատները՝ տանելով իրենց հետ նվերներ, ընկույզ, չամիչ, աղանձ և փոխինդի գնդեր: Կեսօրից հետո վերոհիշյալ ընտանիքներն իրենց բակում խարույկ էին վառում: Որպես կանոն խարույկի դեզը պատրաստում էին նորափեսաները:
 Քավորկնոջ, սկեսուրի և տալերի ուղեկցությամբ նորահարսին բակ էին իջեցնում և խարույկի շուրջը սկսվում էր շուրջպարը: Երբ կրակը փոքր-ինչ մեղմանում էր, սկսվում էր կրակթռուկները: Կրակի վրայից առաջինը թռչելու իրավունքը վերապահվում էր նորահարսին: Պտղավորվելու ակնկալությամբ խարուկի վրայից թռչում էին նաև չբեր կանայք՝ այրելով իրենց զգեստի քղանցքը, ապա թռչում էին երիտասարդները, տղամարդիկ՝ <ցավ ու չոռից> ազատվելու համար: Իսկ վերջում թռչում էին երեխաները:
 Տրնդեզի օրը բոլոր տներում պարտադիր պատրաստում էին հացահատիկներից բաղկացած կերակրատեսակներ՝ խաշիլ, փոխինդ, աղանձ: Այդ օրը խնամիների միջև աղանձափոխանակություն էր կատարվում:
 Տոնի ծիսական համակարգը լրացնում են բազմապիսի գուշակությունները, որոնք, ինչպես վերը նշվեց, կապվում են բնության զարթոնքի, ցանքի հաջողության, սիրո և ամուսնության, պտղաբերության խորհուրդների հետ: Այսպես օրինակ՝ երիտասարդ տղաներն ու աղջիկները փոխինդի գնդերից մի կտոր դնում էին երդիկին, ծառի ճյուղին կամ ցանկապատի ծայրին ու ուշադիր հետևում, թե աղավնին կամ ագռավը դեպի որ կողմ են տանում այն՝ ենթադրելով, որ համապատասխան կողմից էլ հարս են բերելու կամ փեսացու է գալու և այլն:
 Գուշակությունների մեծ մասն անմիջականորեն կապվում էր խարույկի ծխի հետ: Հավատում էին, թե ծուխը դեպի որ կողմ թեքվեր, այդ կողմի արտերն առաջիկա տարում առատ բերք կտային: Ընդհանրապես եթե ծուխը հարավ և արևելք էր թեքվում, այդ տարի հասկը լավ էր լինում, իսկ եթե հյուսիս և արևմուտք՝ վատ: Այս գուշակությունն իր հիմքում իրական իմաստ ուներ՝ կապված փետրվարի կեսերին հյուսիսային ու հարավային քամիների փոխազդեցության կամ որևէ մեկի գերակշռության հետ:
 Վասպուրականում գուշակություններ էին անում նաև տոնի օրը ծնված երեխաների վերաբերյալ: Հավատում էին, որ Տրնդեզի երեկոյան ծնված երեխան շատ չար ու կրակոտ է լինելու, որովհետև կրակի հետ է ծնվում: Այստեղ խարույկի վրայից ցատկելը մեկնում էին որպես գայլ ու գազանից ու կարիճից չվնասվելու միջոց:
Ինչպես տեսնում ենք փոխելով տոնի անվանումը՝ եկեղեցին այնուամենայնիվ չի կարողացել ազդել նրա բուն էության, բովանդակության վրա: Նա կամովին կամ ստիպված ընդունել է կրակ վառելու, կրակի շուրջը պտտվելու, վրայից թռչելու և այլ հեթանոսական սովորույթները: Այսպիսով, Տրնդեզը եղել և մնում է ազգային, բնապաշտական տոն:



Աղբյուր՝ <Ազգային տոներ>

ՊԱՀՊԱՆՈՂԱԿԱՆՈՒԹՅԱՆ ԸՆԴՀԱՆՐԱԿԱՆ ՆԿԱՐԱԳԻՐԸ: ՄԱՍ ԵՐԿՐՈՐԴ

Ընդհանրապես <պահպանողականություն> հասկացությունը մեկնաբանվում է չորս տարբերակներով:
 1. Որպես խառնվածքի տեսակ, որի տարրերն են սովորույթը, մտահոգությունը արմատական փոփոխությունների նկատմամբ և իներցիան
 2. Որոշակի իրավիճակներում դրսևորվող սոցիալական վարքի մոդել, որին հատուկ է հակազդեցությունը կամ դրանց
համադրությունը սոցիալական, տնտեսական, կրոնական, քաղաքական, մշակութային և այլ ոլորտներում կատարվող փոփոխություններին:
3. Քաղաքական պահպանողականություն, որն իրենից ներկայացնում է կուսակցությունների և շարժումների կողմից իրականացվող ավելի շատ պաշտպանական, քան հարձակողական բնույթի գործողություններ, որոնց հատուկ է ավանդականությունը:
4. Գոյություն ունեցող կարգերի պահպանմանն ուղղված մտածողությունը, որը հանդես է գալիս աշխարհայացքային կերպով:
Պահպանողականության կարևորագույն հասկացություններից է <բնական արիստոկրատիան>, որի մեջ ըստ անգլիացի գիտնական Է. Բերքի, ընդգրկվում են ոչ միայն ազնվականները, այլ նաև հարուստ գործարարները, կրթված անձիք, գիտնականները, դերասանները և այլն:
Այդ ժամանակաշրջանին է վերաբերվում նաև պետության օրգանական տեսության մշակումը: Համաձայն դրա՝ պետությունը համեմատվում է անհատներից անկախ գոյություն ունեցող և նրանց վրա իշխող էակի հետ:
 Պահպանողականության իմացաբանական նախադրյալն է այն հանգամանքը, որ հասարակական-քաղաքական գործընթացն ունի երկակի բնույթ: Դրա հիմքում մի կողմից ըկած է էվոլյուցիան՝ հնի հետ կապերի խզումը և նորի ստեղծումը, իսկ մյուս կողմից՝ նախկին համակարգի կենսունակ տարրերի փոխանցումը նորին: Պատմական փորձը ցույց է տալիս, որ անգամ արմատական-սոցիալական հեղափոխությունները պահպանեցին ազգային ավանդությունների, սովորույթների զգալի մասը, որը կազմում էր ազգային գիտակցության հիմքը: Ինչպես գրում է բրիտանացի տեսաբան Գելները .< 19-րդ և 20-րդ դարերի մարդը ոչ թե ուղղակի ինդուստրալիզացվեց, այլ ինդուստրալիզացվեց որպես գերմանացի, ռուս կամ ճապոնացի...>:



Աղբյուրը` < Պահպանողական գաղափարախոսություն>

ԱԶԳԱՅՆԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ: ՄԱՍ ԱՌԱՋԻՆ:

Մենք ելնում ենք այն իրողությունից, որ այսօր կա հայոց պետություն՝ կոչված իրականացնելու հայության նպատակներն ու իղձերը և կա անհրաժեշտություն՝ պետության ներսում ունենալու ձևավորված ազգայնական ուժ այդ իրականացումն առավել արդյունավետ դարձնելու համար: Միաժամանակ ամրագրում ենք, որ Հայաստանում ազգայնականության կշիռն ու ազդեցությունը կարող են լինել նվազ կամ առավել՝ կախված պատմական պահի թելադրանքից՝ ելնելով ազգային-պետական շահերից:
 Նախ վերլուծենք, թե ինչ է ազգայնականությունը.
Պետք է ասել, որ հասարակական գիտության կողմից առ այսօր չի տրված ազգայնականության միասնական ընդունված սահմանում: Կա շփոթ ազգայինի, ազգայնականության և ազգայնամոլության: Մենք, հետևելով հայ ազգայնականության դասական մոտեցումներին, նույնացնում ենք< Ազգային> և < ազգայնական> հասկացությունները, միաժամանակ մերժում ազգայնամոլությունը ինչպես ամեն մի մոլություն: Ըստ այդմ, ազգայնականությունը՝ իբրև զգացում, մտածում և գործելակերպ որևէ ազգի արդար և բնական ձգտումն է հավատարիմ մնալ սեփական կենսաձևին և հարատևել իր բնատարածքում՝ հայրենիքում: Ազգայնականությունն ինքնին թելադրված է ազգերի գոյությամբ և որպես այդպիսին հավիտենական արժեք է:
 Այս ձևակերպմամբ ազգայնականությանը անհարիր է այլամերժությունը, օտարատյացությունը, անբնական ծավալապաշտությունը, որը հատուկ է ազգայնամոլությանը: Մեզանում ցավալիորեն դեռևս ընդունված է ազգայնականությունը գնահատել արևմտյան ինչ-ինչ չափանիշներով, կամ նախկին կոմունիստական ըմբռնումներով և այն ներկայացնել իբրև ծայրահեղականություն՝ ազգայնամոլություն: Այսօր էլ մեր գիտնականների, պետական ու քաղաքական գործիչների զգալի մասը ազգայնականությունը գնահատում է այլ երկրների այն քաղաքական հոսանքների օրինակով, որոնք իբրև հենարան օգտագործում են հասարակության անգիտակից և խաժամուժ տարրերին, երբեք ի ցույց չեն դրվում այդ երկրների ազգայնական առողջ ուժերը:Գրեթե ուրացության են մատնվում բուն հայ ազգայնականության պատմությունը, արդեն ձևակերպված գաղափարաբանությունները, դրանք ներկայացնող անհատների հզոր իմացականությունը...



Աղբյուրը` <ՀՀԿ գաղափարախոսությունից>  Մուշեղ Լալայան